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TRAZOS - AÑO VI – VOL.I – JULIO 2022 - e-ISSN 2591-3050
EL REALITYSMO ES
PARA FERRARIS, LO
QUE LA POESÍA PARA
PLATÓN
REALITYSM IS TO
FERRARIS WHAT
POETRY IS TO PLATON
Rodrigo Andrés Reinoso
U N T. T, A.
rodoreinoso91@gmail.com
Recibido:
Aceptado:
trazos - revista de estudiantes de filosofía - año vi - vol. i. - julio 2022
- - e-ISSN 2591-3050
http://www.ojs.unsj.edu.ar/index.php/trazos/
https://trazosrevistadefilosofia.wordpress.com/
- , -
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Resumen: El presente trabajo tiene como objetivo observar aquellos puntos
centrales en los que, a pesar del anacronismo, se establecen semejanzas en-
tre lecturas losócas distintas. Puntualmente nos interesa comprender de qué
manera el concepto e ideas en torno a la poesía presentes en la antigüedad
desde una mirada platónica y a la cual accederemos a través de María Zambra-
no, guarda relación con aquello que Maurizio Ferraris, en la postmodernidad,
llama realitysmo. Es decir, la propuesta radica en un rastreo, en la búsqueda de
aquella pulsión a ironizar que ocia como un añoso anclaje, que se revitaliza y
encuentra otras maneras de expresarse, otras verdades hijas del tiempo, pero
no por ello huérfanas de origen, resulta entonces que la ironía de la antigüedad
invita a reexionar sobre su rol, a sopesar ideas y a advertir, a partir de ella, el
desarrollo de novedosas propuestas losócas por parte del pensador italiano.
Palabras clave: IRONÍA- POESÍA- REALITYSMO.
Abstract: The aim of this paper is to observe those central points in which, in
spite of the anachronism, similarities are established between different philo-
sophical readings. Specically, we are interested in understanding how the con-
cept and ideas about poetry present in antiquity from a platonic point of view,
and which we will access through María Zambrano, are related to what Maurizio
Ferraris, in postmodernism, calls realitysm. That is to say, the proposal lies in a
exploration, in the search for that drive to ironize that ofciates as an old an-
chor, which is revitalized and nds other ways of expressing itself, other truths,
daughters of time, but not for that reason orphans of origin; it turns out then
that the irony of antiquity invites us to reect on its role, to weigh ideas and, to
notice from it, the development of novel philosophical proposals by the Italian
thinker.
Keywords: IRONY- POETRY- REALITYSM.
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Introducción
Como punto de partida rastrearemos el origen de la pulsión a ironizar, pre-
gunta que nos permite responder Maurizio Ferraris con su primer capítulo titu-
lado “Realitysmo: El ataque postmoderno a la realidad. Del postmodernismo a
la manipulación” presente en su libro El maniesto del nuevo realismo. Por otro
lado, observamos que dicha pulsión aviva el antaño conicto platónico entre
realidad y apariencia; en este sentido, nos valemos de lo expresado en Filosofía
y poesía por la lósofa española María Zambrano, que ociará a modo de gozne
con el pensamiento de Platón y su perspectiva frente a la poesía, para luego
permitimos entablar las similitudes que guardan realytismo y poesía.
Maurizio Ferraris en su obra avanza contra dogmas postulados por el pos-
modernismo; en este caso, de acuerdo a nuestro interés, abordaremos el pri-
mero de ellos: “Que toda la realidad está socialmente construida y que es in-
nitamente manipulable” (Ferraris, trad. en 2012, p. xii). El producto nal del
posmodernismo, según el autor, es un realytismo, que evoca la actualidad real
con una construcción de elementos fabulísticos, apoyado en tres mecanismos:
yuxtaposición, dramatización, onirización; lo cual, en lugar de reconocer lo real e
imaginar otro mundo donde verter estos mecanismos, pone lo real como fábula
y asume que esta es la única liberación posible, tratándose entonces de conce-
bir a la realidad como un sueño. En este sentido, Ferraris nos advierte que estos
mecanismos pueden combinarse y originar una realidad reejada, por ejemplo,
en los medios televisivos, derivando con ello en una distorsión entre lo que es
real y lo que es cción. Algo que expone al abordar la ironización y al preguntar-
se: ¿de dónde proviene la inclinación post moderna a la ironía? (Ferraris, trad. en
2012, p. 8). El autor entiende por ironía un procedimiento alusivo que sirve para
reducir hasta la mofa los datos reales, misticándolos.
Observamos que la pulsión irónica, presente en la posmodernidad, tiene
un origen añoso, el cual Ferraris advierte: “el realitysmo no es, por lo tanto, un
simple producto postmoderno. Tiene un corazón tan antiguo como el deseo de
ilusión propio del ser humano en cuanto al gusto por la misticación y sus con-
veniencias” (Ferraris, trad. en 2012, p. 24). Si hemos de hablar de mitos debemos
considerar la vasta presencia de elementos maravillosos que lo componen y su
particularidad más destacable, la de posicionar al hombre en un lejano pasa-
do. Sin lugar a dudas el mito representa una imagen poética que alberga una
traslación de sentido, un modo de pensar la vida siendo el a la palabra, pues,
mito signica relato que cuenta lo originario mediante narraciones maravillo-
sas, fabulísticas e incluso posiblemente irreales pero que no por ello dejan de
pretender responder y explicar el mundo, la vida y los profundos interrogantes
que los seres humanos llevaban dentro.
La poesía: el ataque antiguo a la realidad
Este deseo de ilusión propio del ser humano del que habla el autor y, que
encuentra expresado en lo que denomina realitysmo, revive el tradicional con-
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icto entre el mito y el logos, entre lo cticio y lo real. Es aquí precisamente en
donde inicia nuestra investigación al analizar, de acuerdo con lo expuesto por
María Zambrano, dos mitades de hombre: el lósofo y el poeta, los cuales repre-
sentan dos actitudes contrarias respecto a lo real. Como bien marca la autora
española, ya en Platón encontramos entablada la lucha con todo su vigor divi-
diendo el mundo, surcado por dos caminos; el del lósofo impulsado por el vio-
lento amor a lo que busca, renuncia a este mundo sensible en post de una ulte-
rior posesión del saber, y el del poeta que no abandona a lo que tiene ante sus
ojos, oídos, tacto, pero tampoco a lo que tiene en sus sueños y sus fantasías, lo
aparente, con todo esto construye su mundo donde todo es posible. De alguna
manera el poeta ironiza, desublima, dramatiza y oniriza la realidad. Pues, como
dice Ferraris, se trata de “creer que la realidad es como un sueño” (Ferraris, trad.
en 2012, p. 23). Entonces los límites poéticos se alteran de modo que acaban por
no haberlos, mientras que los del lósofo son precisos, ya existe el principio, la
forma y lo que está bajo ella: lo real. Hay que salvarse de las apariencias, dice el
lósofo, mientras el poeta se queda seducido por ellas.
El pensamiento platónico y su adhesión a la verdadera realidad a la que
denomina Eidos, riñe tremenda batalla con lo aparente, lo irreal, lo poético.
Esta lucha que es expresada con toda su fuerza en lo que podemos llamar una
condenación de la poesía, cuando el ateniense en el libro X de La República,
expulsa a los poetas al enunciar:
Luego tenemos justos motivos para condenarlo y ponerlo en la misma clase
que el pintor. Tiene de común con él el componer sólo obras sin valor, si se
las coteja con la verdad; y también se le parece en que trabaja con el n de
agradar a la parte débil del alma y no a lo mejor que hay en ella; y, por lo
tanto, tenemos fundados motivos para rehusarle la entrada en un Estado,
que debe ser gobernado por leyes sabias, puesto que remueve y despierta
la parte mala del alma, y al forticarla, destruye el imperio de la razón.
(Platón, trad. en 2017)
La cita anterior prueba lo antiguo de esta querella entre realidad e inven-
ción, entre razón e irracionalidad o si extrapolamos con palabras de Ferraris en-
tre realidad y realitysmo. Porque si en algo concuerdan, a pesar del anacronis-
mo, Platón y Ferraris, es en que aquello que distorsiona, imita y es manipulado
jamás llegará a ser la realidad.
Sin embargo resulta pertinente analizar lo que polémicamente arma María
Zambrano: “es ostensible, que en los pasajes más decisivos, cuando parece ago-
tado ya el camino de la dialéctica y como un más allá de las razones, irrumpe
el mito poético” (Zambrano, 1996, p. 18). Siendo precisamente en sus dramáticos
diálogos donde quizás se observan las ideas de aquel, que se decidió por la
losofía cuando pareciera haber nacido para la poesía, puesto que, en escritos
dramáticos, como La República, Banquete o Fedro, lo poético pasa rozando la
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silueta de su razón, de su justicia.
Somos testigos de cómo la pulsión irónica de la posmodernidad a la que
Maurizio Ferraris considera, tiene una raíz en la antigüedad tal y como ejempli-
ca el autor: “Ya Tucídides hacía pronunciar a los personajes históricos discursos
imaginados en buena parte por él” (Ferraris, trad. en 2012, p. 23). De manera que
tanto el historiador en menor escala como el poeta, con sus discursos ironiza-
ban tornando la realidad realidad, la verdad verdad. Por tanto esto explica por
qué lo real cuando emerge de la manipulación es llamado por el autor italia-
no como realitysmo y cómo este “se asoma a nuestra mente ya desde niños,
cuando nos preguntamos si las cosas a nuestro alrededor son verdaderas o si
estamos soñando, y se desarrolla en las fábulas con las que esperamos cambiar
el mundo” (Ferraris, trad. en 2012, p. 24). De acuerdo con esto, el mundo sería
una representación a nuestra disposición y estaría alivianado del peso de lo
real, porque en el fondo nosotros fabricaríamos el mundo, denitivamente es
aquí en donde radica el problema, pues, si entre lo que es real y lo que noso-
tros representamos no hay diferencia, corremos el riesgo –como bien marca
Ferraris– de caer en la omnipotencia y la vanidad del todo. Es en este sentido
donde emerge la gura del poeta en su afán por quererlo todo, la cosa real y la
fantasmagórica, la soñada y la inventada, la que hubo y la que no habrá jamás.
Estas ideas son expresadas magistralmente por Zambrano bajo lo que denomi-
nó justica caritativa:
La realidad poética no es sólo la que hay, la que es; sino la que no es;
abarca el ser y el no ser en admirable justica caritativa, pues todo, todo tiene
derecho a ser hasta lo que no ha podido ser jamás. (Zambrano, 1996, p. 22).
Es decir, el poeta trabaja para que todo lo que en él gime llegue a ser, dán-
dole nombre, dando verso y rostro, dándole realidad. Mientras que el lósofo
quiere lo uno, se abstrae de lo fantástico.
Poesía y realytismo agentes de ilusión y verdugos de la verdad
El realitysmo, al abogar por una realidad manipulable y con ella una ver-
dad de igual característica, encuentra su semejanza con el poeta que no cree
en aquella verdad que presupone que hay cosas que son y cosas que no son,
no cree en la correspondencia verdad- engaño. Quizás esta sea la causa por la
que Platón los condenó ásperamente a salir de la sociedad perfecta, porque la
poesía va contra la justicia, porque va contra la verdad. Por eso al establecer las
bases de una polis más justa, el pensador ateniense, no hace otra cosa que ve-
lar por el orden que será dado por el lósofo. En este sentido es que, siglos más
tarde al revelarse el posmodernismo como un antirealismo mágico, Ferraris con
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su nuevo realismo ha dado un paso adelante con el objetivo de “restituir legiti-
midad, en losofía, en política y en la vida cotidiana” (Ferraris, trad. en 2012, p.
25). Mientras que Platón, en busca de aquella ciudad construida por el hombre
con su razón, priorizó lo justo y lo real por sobre lo imaginario, porque a su juicio
la poesía es la mentira y no hay más verdad que la que reeja al ser que es. Sin
embargo, la posición platónica frente a tal mentira poética es ambigua, pues, la
lósofa española advierte:
Limpio espejo el hombre, en su razón, del ordenado mundo, reejo a su
vez de las altas ideas. Lo que no es razón, es mitología, es decir, engaño
adormecedor, falacia, sombra de la sombra en la pétrea pared de la caverna.
(Zambrano, 1996, p. 30)
Entonces lo que está en tela de juicio es el problema en torno a aquello
que es real y verdadero, puesto que, el progreso en losofía conlleva conar en
la verdad. Sin embargo en el posmodernismo, importa la idea de que la verdad
podría ser un mal y la ilusión un bien; que es precisamente lo que Zambrano
nos expone en esta conictiva relación entre losofía y poesía al tener como
principal detractor de esta última a Platón, cuyo n era hacer salir al hombre
de la tragedia mediante el uso de la razón, para liberarse de los poetas por ser
agentes de la tiranía, dueños de una voz que no pregonaba racionalidad, puesto
que el logos se traicionaba a sí mismo en la poesía, funcionaba ilegítimamente
o como enuncia Zambrano “la poesía aunque palabra no era razón” (Zambrano,
1996, p. 33).
De la mano del poeta la palabra es irracionalidad, realidad manipulada
puesta al servicio de la embriaguez. En la embriaguez el hombre no surca en
su razón, se olvida de ella. Es más, no solo se conforma con las sombras caver-
narias, sino que crea siluetas nuevas y llega hasta a hablar de ellas y con ellas.
“Traiciona a la razón usando su vehículo: la palabra, para dejar que por ella
hablen las sombras, para hacer de ella la forma del delirio.” (Zambrano, 1996,
p. 33). Lo quimérico llega a ser interpretación del mundo: “el mundo verdadero
ciertamente ha llegado a ser una fábula (…) ha llegado a ser un reality” (Ferraris,
trad. en 2012, p. 4). Y es contra esta antigua pulsión a ironizar que Platón hace
frente con su losofía para separar las aguas entre aquel hombre trágico antíte-
sis del racional. Muy cercano a esta perspectiva es que Ferraris postula y critica
ferozmente uno de los pilares cruciales del posmodernismo: la de-sublimación,
ese deseo de emancipación que concreta su liberación en los sentimientos y en
el cuerpo, porque la razón y el intelecto son formas de dominio que no es otra
cosa que el modo de vida del poeta, como nos dice la autora española: “Y es
que la poesía ha sido en todo tiempo, vivir según la carne. Ha sido el pecado de
la carne hecho palabra.” (Zambrano, 1996, p. 47). Por todo esto es que el lósofo,
desde la óptica de Platón, tenía que mirarla con horror porque era la contradic-
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ción al logos, era la verdad pervertida. Una falsa verdad porque se muestra en
palabras, porque aparece ante nuestros ojos, y falsa porque no alcanza el rango
de ser, no llega a ser “hecha ente por la palabra” (Zambrano, 1996, p. 47). Lo mis-
mo ocurre entonces con aquella realidad manipulada que se maniesta ante
nosotros como verdadera, como una plena y perversa realización que pasó del
sueño a la realidad. Entonces, así como armó Zambrano, si “la poesía era una
herejía ante la idea de verdad de los griegos” (Zambrano, 1996, p. 47); el realitys-
mo, en la posmodernidad, es una amenaza para la realidad.
Desde las ilusiones cavernarias a las de los postmodernos: Ontología, Crítica
e Iluminismo
Finalizando el capítulo el autor italiano expresa nítidamente que la corrien-
te losóca por la que aboga y a la cual denomina Nuevo realismo, nace en res-
puesta a la vacuidad metafísica legada por la posmodernidad y nos comparte
su personal concepción del realismo sintetizándolo en tres palabras claves: On-
tología, Crítica e Iluminismo. Sin embargo, resulta pertinente, en aras de aquella
pregunta inicial (¿de dónde proviene la inclinación post moderna a la ironía?),
hacer notar el paralelismo entre Platón, de la mano de Zambrano y Ferraris, es
decir, entre poesía y realitysmo como aquellos peligrosos agentes para la reali-
dad y la verdad.
Desde la perspectiva de la lósofa española, lo ontológico se halla en que
lo poético no distingue entre el ser y la apariencia, no logra decidirse a escin-
dir nada, “ni las apariencias, del ser; ni las cosas que son, de sus orígenes; ni
su propio ser allí donde saliera” (Zambrano, 1996, p. 113). Zambrano cree que la
realidad es inagotable y no puede estar sometida a la justicia que no es sino
violencia. Y la poesía es palabra irracional que deshace esta justicia violenta de
lo que es, y no diferencia un ser denido como tal de todas aquellas posibles
categorías del mismo, pues, quiere dar forma a lo que no la ha alcanzado: a lo
fantástico, a la sombra, al sueño y al delirio. Incluso la autora considera que en
la poesía se observa una integridad mayor que en la metafísica al restaurar una
unidad perdida, al ser una forma de la comunidad y al estar hecha de palabras;
al ser esta última lo único inteligible. “Porque la palabra, en n, seria ese sueño
compartido” (Zambrano, 1996, p. 97).
Zambrano admite que la razón descubridora del ser reconoce la diferen-
cia entre lo que es y lo que hay, entre el pensar o el soñar y el contar con las
cosas de este mundo. Precisamente a esto se reere Ferraris al considerar lo
ontológico, pues, el mundo tiene sus leyes y las hace respetar: “Es lo que llamo
inenmendabilidad, o el carácter saliente de lo real” (Ferraris, trad. en 2012, p. 29).
En este sentido da el ejemplo: el agua moja y el fuego quema. Entonces lo inen-
mendable limita, pues, lo que es, es y no puede ser recticado, pero también
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otorga un punto de apoyo que permite diferenciar el sueño de la realidad, la
ciencia de la magia, el ser de la apariencia, la sombra de la luz, poesía de razón,
realitysmo de realismo.
En cuanto a la Crítica y, atendiendo a lo expresado por Zambrano, el cues-
tionamiento platónico es a la poesía por ser aquella que distorsiona la realidad
al considerar como verdadero todo eso que el poeta alucina, porque si todo lo
que se dice es verdadero, es como si nada lo fuese. Entonces para que la razón
y la verdad sigan siendo, se tendrá que fundamentar la existencia del error, es
lo que Platón siente con claridad. La palabra poética funciona fuera de la razón
y del ser, según la condenación que el autor hace en La República, porque en la
poesía, razón y palabra no coinciden. ¿Cómo es posible que la palabra se desca-
rrié así de su sendero, para ir a parar en lo contrario de su propia esencia? Esto
es inconcebible, pues, el logos es universal, expresa la comunidad en lo huma-
no. El poeta usa la palabra para revelar algo que ocurre solo en él, lo individual
y esto es lo grave, porque al emplearla para manipular lo real, lo poético está al
margen de toda comunidad, está situada en lo inefable, en lo no verdadero y,
por ser irreal, es incapaz de esfuerzo alguno que transmita sanidad a la ciudad,
sino que la adormece. Estas son las razones por las que Platón los condena y
expulsa de la polis, por atentar contra la justicia, por ir en contra de la verdad
y lo real. El ateniense es leal a la máxima virtud que pregona para la sociedad
perfecta: la justicia. “La justicia no es sino el correlato del ser, en la vida huma-
na” (Zambrano, 1996, p. 29).
En este sentido Ferraris se suma a lo anterior al expresar: “el realismo es la
premisa de la crítica, mientras al irrealismo le es connatural la aquiescencia, la
fábula que se cuenta a los niños para que se duerman” (Ferraris, trad. en 2012, p.
30). Es sumamente importante atender a la proposición del autor italiano, pues-
to que el realismo que promete es una doctrina crítica en dos sentidos. El pri-
mero de ellos, el kantiano, al juzgar qué cosa es real y qué cosa no lo es, y como
segunda acepción, la marxista, de transformar lo que no es justo. Ferraris sos-
tiene “la justicia es indeconstructible” (Ferraris, trad. en 2012, p 65) porque hay
un mundo real cuyas leyes son indiferentes a nuestras voliciones y cogitaciones.
Entonces podemos armar que tanto para el lósofo italiano como para Platón,
desterrar al realitysmo y a la poesía respectivamente radica en considerar que
“el argumento decisivo para el realismo no es teórico sino moral” (Ferraris, trad.
en 2012, p. 65), porque no es posible imaginar un comportamiento moral en un
mundo sin hechos, o con innumerables interpretaciones o dominado por obje-
tos fabulísticos, tal y como ocurre en la sombría pared a la que los prisioneros
están atentos: en dicha caverna no hay educación, ni moral, ni justicia solo vi-
ven, al igual que los poetas, fuera y al margen de toda comunidad, nutridos de
apariencias, ilusiones que los engaña y no les permite ser críticos ante lo que
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ven sus ojos. Ferraris advierte lo anterior al escribir: “en el realismo está, por
tanto, incorporada la crítica, mientras que al anti- realismo le es inherente la
aquiescencia que, desde los prisioneros de la caverna de Platón, nos lleva hasta
las ilusiones de los postmodernos” (Ferraris, trad. en 2012, p. 65)
Por último el iluminismo, como uno de los conceptos claves de Ferraris. Al
analizarlo desde la perspectiva platónica, a pesar del anacronismo del término,
podemos advertir que desde aquella sentencia efectuada en La República, el
ateniense es el a su objetivo, preservar la polis y con ella al imperio de la ra-
zón, pues, al poeta se lo condena al cotejarlo con la verdad, por ser inefable, por
distorsionar la realidad. “La objeción, en realidad, más que contra la poesía, va
contra la palabra misma” (Zambrano, 1996, p. 118), va contra el logos que no es
otra cosa que razón. El poeta es expulsado por irracional, por crear un mundo
irreal, donde solo él habita con su embriaguez, trabajando “con el n de agra-
dar a la parte débil del alma” (Platón, trad. en 2017) y eso es lo irreparable, lo
inenmendable, si nos valemos de Ferraris, “puesto que remueve y despierta la
parte mala del alma, y al forticarlo, destruye el imperio de la razón.” (Platón,
trad. en 2017). Entonces Platón los destierra en post de la razón y porque le es
inconcebible no vivir inmerso en la verdad. Precisamente Ferraris coincide en
esto último: “decir adiós a la verdad (…) es el retiro de la única oportunidad de
emancipación que le es dada a la humanidad: el realismo contra la ilusión y la
magia” (Ferraris, trad. en 2012, p. 117). La razón, entonces, tiene un n práctico
vinculada estrechamente al saber que permite accionar en la corrección “siem-
pre posible y obligada” (Ferraris, trad. en 2012, p. 117) puesto que, deconstruir sin
proponer una reconstrucción resulta ser una actitud carente de sentido, llana,
cómoda que deja yermo al terreno ante la crítica efectuada.
Y por lo anterior, Ferraris, citando a Habermas, calica al postmodernismo
como un anti-iluminismo, por tanto, la única forma de salir de esa oscuridad y
obtener la emancipación, es a través del iluminismo, como decía Kant sapere
aude/ “atrévete a saber”. En este sentido tanto Platón como Ferraris, al posi-
cionarse en contra de la poesía y el realitysmo respectivamente, marcan que
el hombre necesita redimirse, evolucionar y progresar para lo cual es requisito
necesario dotarse de razón y dejar de lado aquella realidad manipulada.
Conclusión
Hemos transitado y observado cómo ambos pensadores pregonan por una
realidad libre de toda manipulación, abogan por advertir nítidamente el estado
real de las cosas. De alguna manera, con su perspectiva losóca, nos hacen
constatar que la irrealidad acecha y que la realidad no puede construirse social-
mente y en manos de pocos. Que toda losofía debe medirse con lo real porque
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de lo contrario carece de fundamento, puesto que, existen necesidades reales
que no pueden estar reducidas a interpretaciones ni a alucinaciones.
En suma, tanto Platón como Ferraris, van en busca de un viraje de la razón
con implicancias éticas, políticas y cognoscitivas en estrecho vínculo con su his-
toria y geografía.
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Bibliografía
Platón. (2017). La República. (Trad. P. de Azcárate Corral). Editorial Mestas.
Ferraris, M. (2012). Maniesto del nuevo realismo. (Trad. J. Blanco Jiménez). Edi-
torial Ariadna.
Zambrano, M. (1996). Filosofía y Poesía. Fondo de cultura económica.
Cómo citar este artículo:
Reinoso, Rodrigo, A. (2022). El realitysmo es para Ferraris, lo que la poesía para
Platón.Trazos-Revista de estudiantes de Filosofía, 1(6), 13-23
